Sociedad

Las políticas de identidad no son la continuación del trabajo de los movimientos por los derechos civiles

Está casi fuera de discusión que el Movimiento por los derechos civiles, el feminismo liberal de la segunda ola y el Orgullo Gay fueron proyectos liberales, tanto en el amplio sentido filosófico como en el más estrecho sentido que surge de dentro de la política contemporánea. Sin embargo, es común que para quienes nos consideramos liberales en uno u otro sentido, o en ambos, se nos diga que debemos desaprobar estos grandes éxitos liberales. Esto es lo que ocurre cuando criticamos las políticas de identidad.

A esta peculiar crítica le sigue la insistencia en que estos movimientos de derechos civiles deben ser una forma de política de identidad porque abogaban de manera muy explícita por un cierto grupo de identidad. No. Esto nunca es lo que los críticos liberales con la «política de identidad» quieren decir con el término. Es totalmente coherente con el liberalismo — que, de hecho, va del liberalismo integral al universal — abogar por los derechos humanos universales, las libertades y las oportunidades, centrándose en los grupos de identidad que carecen de ellos. Esta defensa, sin embargo, no es una política de identidad.

No se trata de una mera objeción semántica. Es vital distinguir entre el liberalismo universal y las políticas de identidad y saber reconocer qué tienen en común y en qué se diferencian. Ambos ven y se oponen a la desigualdad y tratan de remediarla, pero lo hacen con concepciones muy diferentes de la sociedad y utilizan diferentes enfoques. Estas diferencias importan. El liberalismo universal se centra en la individualidad y la humanidad compartida y trata de lograr una sociedad en la que cada individuo pueda acceder por igual a todos los derechos, libertades y oportunidades que nuestras sociedades compartidas proporcionan. Las políticas de identidad se centran explícitamente en la identidad de grupo y busca el empoderamiento político promoviendo a ese grupo como una monolítica entidad y marginada, distinta y polarizada con respecto a otro grupo descrito como una monolítica entidad privilegiada.

El liberalismo universal

Es esencial entender que «liberal» no indica un lugar a la izquierda del espectro político, como se utiliza a menudo en los Estados Unidos. Tampoco indica un lugar a la derecha del espectro político, como se utiliza a menudo en Australia. Más bien, es una posición filosófica y ética con una larga historiaque se centra en la individualidad, la libertad y la igualdad de oportunidades. De hecho, se encuentra en posiciones políticas resueltamente izquierdistas, resueltamente derechistas, libertarias y entre las no afiliadas pero ampliamente centristas. Por lo tanto, el liberalismo universal es un principio ampliamente aceptado, y es uno que surgió del pensamiento de la Ilustración y de la fundación de democracias liberales y seculares. Como tal, dio a luz a los movimientos de derechos civiles.

El Movimiento por los derechos civiles, el feminismo liberal de segunda ola y el Orgullo Gay funcionaron explícitamente sobre la base de estos valores de los derechos humanos universales y lo hicieron para promover el valor del individuo sin importar su condición de raza, género, sexo, sexualidad u otras señas de identidad. Procedieron apelando directamente a la universalidad de la aplicación de los derechos humanos. Exigieron que la gente de color, las mujeres y las minorías sexuales no fuesen discriminadas y tratadas como ciudadanos de segunda clase. Insistieron en que en una sociedad liberal que cumple sus promesas a sus ciudadanos, todos deben tener todos los derechos, libertades y oportunidades.

Martin Luther King, Jr., articuló explícitamente este ethos de individualidad y humanidad compartida cuando dijo: «Yo tengo el sueño de que mis cuatro hijos pequeños vivirán un día en una nación donde no serán juzgados por el color de su piel sino por el contenido de su carácter». Las feministas liberales lo hacían cuando buscaban tener acceso a las mismas carreras que los hombres, la misma remuneración por el mismo trabajo, el mismo derecho a obtener hipotecas, sobregiros y préstamos a su propio nombre, y la misma libertad para ser responsables de sus propias deudas, al igual que los hombres adultos. El Orgullo Gay exigió que los hombres homosexuales tengan el mismo derecho que los heterosexuales a una vida sexual adulta consensual y argumentó que sus relaciones y las de las lesbianas y bisexuales deberían ser reconocidas como igualmente válidas e importantes que las de las parejas heterosexuales. Como su nombre lo indica, el Orgullo Gay no solo trataba y trata de la igualdad legal, sino de reconocer a las minorías sexuales como seres humanos que no son enfermos ni depravados, sino personas perfectamente normales, sanas y morales con el mismo valor que otras que merecen la misma dignidad que todo ser humano, según lo determine su carácter. Este elemento social del Movimiento de Derechos Civiles es coherente con los activistas antirracistas y de los derechos de las mujeres que también exigen ser reconocidos como seres humanos plenos e individuos con tanto que ofrecer a la sociedad como los hombres blancos.

Estos movimientos tuvieron éxito, pero no debido a una pequeña minoría de activistas, ni siquiera aquellos tan inspiradores como Martin Luther King. Tuvieron éxito porque apelaron al espíritu liberal universal con el que las democracias liberales se definían con orgullo, pero que no se había extendido a todos sus ciudadanos. Los movimientos de derechos civiles hicieron un llamado explícito a las naciones (y a sus instituciones) a mantener la promesa de precisamente este ethos; un ethos que había estado creciendo constantemente (a pesar de los reveses) desde el humanismo del Renacimiento, se desarrolló aún más durante la Ilustración, encontró una voz explícita en los filósofos, desde Mary Wollstonecraft hasta John Stuart Mill, apareció en el frente, en el centro y en el centro de la Constitución de los EE.UU., y estaba perfectamente preparado para dar un gran salto hacia adelante después del final de las Guerras Mundiales, el derrumbe del Imperio y el final de la Jim Crow.

Esto no es política de identidad.

Las políticas de identidad

Las políticas de identidad son un enfoque muy diferente del liberalismo universal y, en su forma de Justicia Social, derivan de un cambio intelectual en la izquierda académica. A finales de los años sesenta y hasta mediados de los ochenta, varios intelectuales de izquierda de diversas disciplinas se desilusionaron del marxismo y teorizaron una forma radicalmente diferente de ver la sociedad. Fue una época en la que las sociedades occidentales dieron grandes pasos adelante en la lucha contra las desigualdades legales al despenalizar la homosexualidad masculina y hacer ilegal la discriminación por motivos de raza o sexo, ya sea en el acceso al empleo o en la remuneración por el mismo. También fue una época en la que se hicieron grandes avances en la ciencia, incluidos los que dieron a las mujeres el control sobre la reproducción. Irónicamente, en ese mismo momento, este grupo de intelectuales de izquierda desilusionados decidió que era el momento para abandonar el mito del progreso y la validez de la ciencia. Esto era posmodernismo, y se aprovecharía del buen nombre de los movimientos de derechos civiles para abogar por su propio enfoque para derribar las fuerzas hegemónicas de la sociedad y, por lo tanto, acabar con los problemas que causan. (Si usted no sabe hasta qué punto esto es relevante aquí, sería útil que leyese esto y esto antes de continuar.

Esta nueva forma de pensar estaba arraigada en el constructivismo social, la idea de que el conocimiento no es algo que se encuentra sino que es hecho por los seres humanos en forma de discurso: formas de hablar sobre las cosas. El conocimiento se construye, dice la teoría, al servicio del poder y por lo tanto perpetúa la desigualdad. Bajo este enfoque, todas las metarrelatos dominantes — grandes explicaciones generales sobre cómo debemos entender el mundo — deben ser desmantelados, incluyendo la ciencia y la razón. Así, el concepto de conocimiento objetivo, que es accesible a todos, se niega porque es imposible separarlo de la subjetividad y de la perspectiva personal. En consecuencia, la sociedad del conocimiento se entendía como la de los hombres blancos heterosexuales y excluía los conocimientos que solo pueden obtener aquellos que no lo son.

Si bien los posmodernistas originales no tenían realmente un propósito fijo, y sus ideas no eran muy fáciles de usar, a finales de los años 80 y 90 una segunda ola de «teóricos» adaptó significativamente estas ideas posmodernas y las hizo políticamente implementables, y siguieron usando el buen nombre de los movimientos de derechos civiles para hacerlo. Los teóricos poscoloniales, las teóricas feministas interseccionales, los teóricos críticos de la raza y los teóricos queer asumieron en gran medida el concepto de constructivismo social pero rechazaron su antirrealismo radical. Argumentaban que no se podía abordar nada a menos que se aceptase que existían grupos de identidad, construidos como estaban, y que el poder se agrupaba en torno a algunos de ellos mientras que se les negaba a otros. Es decir, para estos posmodernistas aplicar la objetividad puede seguir siendo imposible, pero la identidad y la opresión basadas en ella son objetivamente reales.

Identificaron que estas dinámicas de poder surgieron en gran medida a nivel del discurso. Por consiguiente, para que exista una verdadera igualdad, se debe dar prioridad a los conocimientos de las mujeres y de las minorías raciales y sexuales, que se entienden como diferentes y productos de su experiencia vivida. Nacieron las políticas de identidad, y afirmaron ser los verdaderos herederos del proyecto de los derechos civiles liberales, aun cuando abandonaron tanto la epistemología como la ética que definen al liberalismo tanto en la teoría como en la práctica.

Para tomar un ejemplo muy explícito de este cambio conceptual, consideremos el ensayo fundacional de la interseccionalidad, «un concepto provisional que vincula la política contemporánea con la teoría postmoderna», escrito por Kimberlé Crenshaw, quien también fue instrumental en la teoría crítica de la raza. En «Cartografiando los márgenes. Interseccionalidad, políticas identitarias, y violencia contra las mujeres de color» , Crenshaw no está de acuerdo con el enfoque de lo que ella llamó «liberalismo dominante» (lo que hemos estado llamando «liberalismo universal»), que intentaba eliminar el significado social de las categorías de identidad para superar las barreras que impedían a las mujeres y a las personas de color y a las minorías sexuales acceder a todo lo que la sociedad tenía para ofrecer. Podemos entender «quitarle el significado social» en un sentido social como la posición de que no debe haber expectativas o limitaciones sobre alguien debido a su identidad. Su objetivo es superar expectativas como la de que «mi médico será un hombre y mi enfermera una mujer. Mi abogado será blanco y mi jardinero mexicano». Esto no pretende eliminar la identidad, sino las expectativas asociadas a ella (incluso si la gente sigue eligiendo de forma diferente debido a las diferencias de intereses entre los sexos o a factores culturales no impuestos por las expectativas patriarcales de los blancos, como el hecho de que las personas de origen indio estén sobrerrepresentadas en medicina en Occidente). Crenshaw describió correctamente el liberalismo dominante como un intento de seguir derribando las barreras que refuerzan las suposiciones sobre los roles raciales y de género. También observó que esto era antitético a la política de identidad, que ella favorecía:

[Para] la gente afroamericana, otras gente de color, gais y lesbianas, entre otros […] la política basada en la identidad ha sido una fuente de fuerza, comunidad y desarrollo intelectual. Sin embargo, la adopción de políticas de identidad ha estado en tensión con las concepciones dominantes de la justicia social. La raza, el género y otras categorías de identidad son tratadas con mayor frecuencia en el discurso liberal dominante como vestigios de parcialidad o dominación, es decir, como marcos intrínsecamente negativos en los que el poder social trabaja para excluir o marginar a los que son diferentes. Según esta comprensión, nuestro objetivo liberador debería ser vaciar tales categorías de cualquier significado social. Sin embargo, en ciertas corrientes de los movimientos feministas y de liberación racial está implícito, por ejemplo, el punto de vista de que el poder social para delinear la diferencia no tiene por qué ser el poder de la dominación, sino que puede ser la fuente del empoderamiento y la reconstrucción sociales.

Crenshaw rechazó explícitamente la universalidad, al menos en el contexto político en el que escribió, y las feministas interseccionales y los teóricos críticas de la raza han seguido haciéndolo. Ella escribió:

Todos podemos reconocer la distinción entre las afirmaciones «Soy negra» y la afirmación «Soy una persona que resulta ser negra». «Soy negra» toma la identidad socialmente impuesta y la empodera como ancla de la subjetividad. «Soy negra» se convierte no solo en una declaración de resistencia, sino también en un discurso positivo de autoidentificación, íntimamente ligado a declaraciones de celebración como la del nacionalista negro «Lo negro es hermoso». «Soy una persona que resulta ser negra», por otro lado, logra la autoidentificación al luchar por una cierta universalidad (en efecto, «soy primero una persona») y por un despido concomitante de la categoría impuesta («negra») como contingente, circunstancial, no determinante.

En este marco, lejos de ser irrelevantes desde el punto de vista social, el género y la raza son lugares para el activismo político.

El problema de las políticas de identidad

Los problemas con el enfoque de la política de identidad son:

  • Epistemológico: Se basa en una teoría constructivista social altamente dudosa y, en consecuencia, produce lecturas muy sesgadas de las situaciones.
  • Psicológico: Su único enfoque en la identidad es divisivo, reduce la empatía entre grupos y va en contra de las intuiciones morales básicas de justicia y reciprocidad.
  • Social: Al no defender los principios de no discriminación de manera coherente, amenaza con dañar o incluso eliminar los tabúes sociales en contra de juzgar a las personas por su raza, género o sexualidad.

Al apoyarse tanto en las percepciones constructivistas sociales de la sociedad — que la ven en términos de jerarquías de poder perpetuadas en el discurso y en la experiencia vivida — como en una forma conocimiento con una autoridad basada en la identidad con la que nadie fuera de ese grupo puede estar en desacuerdo, la política de identidad se alimenta, se legitima y se construye sobre sí misma. Debido a que parte del supuesto de que existe un desequilibrio de poder que caracteriza cualquier interacción entre las personas que se considera que tienen una identidad privilegiada y las que se considera que tienen una identidad marginada, y asume que esto puede demostrarse interpretando el lenguaje de los privilegiados a través de esta lente y considerando que la percepción de los marginados como una autoridad, es propensa a tener un sesgo de confirmación altamente motivado por razones ideológicas.

Las lecturas sesgadas de las interacciones de las personas que ven a la sociedad de esta manera suelen lucir una clara falta de caridad. Si un hombre explica algo a una mujer u ofrece información objetiva, se le puede acusar de «mansplaining», que es cuando se supone que un hombre lo ha hecho porque cree que las mujeres son generalmente ignorantes. Sin embargo, hay muchaspruebas de que los hombres hablan intercambiando información con mucha más frecuencia que las mujeres y con ambos sexos, y la acusación se hace con frecuencia cuando era bastante razonable para él haber proporcionado información que tenía. Del mismo modo, alguien que felicita a un orador negro por su elocuencia podría ser acusado de sorprenderse de que la gente negra pueda ser elocuente, incluso si lo hace en un sentido francamente admirativo e incluso envidioso. Esto se debe a que la intención no importa tanto como el impacto desde la perspectiva de las políticas de identidad, y a que se considera como autoridad la experiencia de la persona marginada. Por supuesto, la mayoría de las mujeres no se oponen a que los hombres les den información, y la mayoría de las personas de raza negra están muy contentas de ser halagadas por los blancos. Sin embargo, esta actitud es omnipresente en las políticas de identidad y tiene una influencia considerable.

El reverso de esto es el argumento a menudo escuchado de que «el racismo/sexismo inverso no existe», lo que significa que las personas de color no pueden ser racistas con los blancos o que las mujeres no pueden ser sexistas con los hombres, incluso si son explícitamente despectivos en cuanto a su raza o sexo. Dentro de la lógica cultural de las políticas de identidad, esto se debe a que el racismo y el sexismo solo pueden ir cuesta abajo a lo largo de los gradientes del poder sistémico. Para que una persona de color sea racista contra los blancos o una mujer sea sexista contra los hombres, tendría que haber un equilibrio de poder que favorezca a la gente de color y a las mujeres. Los problemas con este tipo de razonamiento no son solo que pone a diferentes grupos de identidad en oposición entre sí, dificulta la comunicación y crea una economía moral que ubica el poder social (inmunidad frente a acusaciones legítimas de intolerancia) en consideraciones sobre la victimización o la opresión. También reduce la capacidad de ser capaz de empatizar genuinamente a través de las identidades si se entiende que tenemos experiencias, conocimientos y reglas completamente diferentes.

Generalmente es una idea terrible tener diferentes reglas de comportamiento dependiendo de la identidad porque va en contra del sentido común más general sobre la justicia y la reciprocidad, que parece estar muy arraigado. También es antitético al liberalismo universal y precisamente lo contrario de lo que los movimientos de derechos civiles lucharon por obtener. Las políticas de identidad que argumentan que el prejuicio contra los blancos y los hombres es aceptable, mientras que el prejuicio contra las personas de color y las mujeres no lo es, siguen trabajando en un sentido de justicia, igualdad y reciprocidad, pero es reparativo. Intenta restaurar un equilibrio mediante un poco de «igualar el tablero», sobre todo pensando históricamente.

Sin embargo, esto no es una verdadera justicia, ya que las personas a las que se dirige el ataque son diferentes de las personas que oprimieron históricamente a las personas de color y a las mujeres. Este instinto es casi con toda seguridad también natural para nosotros, ya que «los pecados de los padres» tiene una historia muy larga. Es mejor dejarlo atrás y, desde luego, no tiene cabida en una democracia liberal. Si la mayoría de la gente está trabajando ahora en una comprensión de la justicia, la igualdad y la reciprocidad como individuo, esta mentalidad puede ser incomprensible y alienante.

De esta manera, la política de identidad es de lo más contraproducente e incluso peligrosa. Los seres humanos somos criaturas tribales y territoriales, y las políticas de identidad nos resultan mucho más naturales que la universalidad y la individualidad. Nuestra historia lleva la evidencia de que los humanos favorecen sin reparos a su propia tribu, pueblo, religión, nación y raza por encima del resto y después crean narrativas con el impulso de tratar de justificarse.

Los derechos humanos universales y el principio de no juzgar a las personas por su raza, género o sexualidad — que se han desarrollado a lo largo del período moderno y han dado lugar a movimientos de derechos civiles, la igualdad legal y mucho progreso social — son mucho más ajenos a nosotros y deben ser reforzados y sostenidos de manera consistente. Si permitimos que las políticas de identidad en forma de Justicia Social socaven esta frágil y precaria distensión, podríamos estropear décadas de progreso social y proporcionar una base para un resurgimiento del racismo, el sexismo y la homofobia. Dada la novedad de una sociedad igualitaria, no es nada evidente que las mujeres y las minorías raciales y sexuales puedan recuperar fácilmente estas pérdidas.

¿Qué debemos hacer?

Es necesario que los liberales de todo tipo se opongan al enfoque de la política de identidad. Si realmente valoramos los principios de no juzgar a las personas por su raza, género o sexualidad, debemos valorarlos con coherencia. Si queremos continuar el trabajo de los movimientos de los derechos civiles, debemos reconocer que las políticas de identidad no están haciendo eso, no es lo que están trabajando, e incluso pueden estar socavando el bien que lograron. Y debemos reconocer que esto se origina en el trabajo académico de la Justicia Social, que tiene sus raíces en el posmodernismo y se diversifica en muchas formas de estudios de agravios.

Tenemos que apelar a un abordaje más riguroso de las cuestiones de justicia social. Éste debe ser uno que no se base en la creencia en una sociedad dominada por sistemas de poder y privilegios perpetuados en el discurso, que no utilice un sesgo de confirmación altamente motivado ideológicamente como técnica interpretativa, o que no considere que la experiencia vivida sea interpretada como autoridad.

Aquellos de nosotros que pensamos que es evidente que la sociedad funciona mejor cuando reconocemos la humanidad compartida y la individualidad de cualquier persona de cualquier identidad y tratamos de asegurarnos de que ninguna identidad le impida a nadie acceder a todos los derechos, libertades y oportunidades — es decir, los liberales — debemos defender estos valores y reconocer que son éstos, y no las políticas de identidad, los que continúan el buen trabajo de los movimientos de derechos civiles.

Sencillamente, la sociedad funciona mucho mejor cuando sus diferentes partes son capaces de empatizar entre sí, reconocer cuánto tienen en común y formar sus relaciones, personales e intelectuales, con otros en función de sus rasgos individuales, intereses y objetivos compartidos. Hay muy pocas razones para suponer que las personas que mejor te entienden y comparten tus intereses y metas tendrán el mismo color de piel, los mismos genitales o identidad de género, o la misma sexualidad. Las personas de todas las razas, géneros y sexualidades son intelectual e ideológicamente diversas. Quienes hablan con autoridad de las «experiencias de las mujeres» o piden «escuchar a las personas de color/trans» intentan limitar a los individuos de esos grupos a una ideología y concepción específica de la sociedad. Esto no es aceptable, y ciertamente no es liberal.

La universalidad no requiere asumir que el racismo, el sexismo o la homofobia no existen. Tampoco da por supuesto que no queda trabajo por hacer para oponerse a estos problemas y defender a las minorías raciales o religiosas vulnerables, proteger la libertad reproductiva de las mujeres y aferrarse a los derechos LGBT. Cuando la necesidad de hacer todas estas cosas se presente en términos de derechos humanos y en la justicia universales, encontrará mucho más apoyo que cuando se presente en términos de una teoría incomprensible, el irracionalismo, interpretaciones sesgadas de las interacciones, la cruel ironía, demandas de justicia de reparación y el abandono del principio de no discriminación contra las personas con base a sus señas de identidad.

Fue así como el Movimiento por los derechos civiles, el feminismo liberal de segunda ola y el Orgullo Gay trabajaron e inspiraron a sociedades que valoraban los derechos humanos universales y la igualdad de oportunidades para apoyar el rápido avance del progreso social. No eran una forma de política de identidad y la política de identidad no continúa su trabajo. No dejes que te convenzan de que lo hacen.